|
|
 |
|
醫(yī)易相通 中醫(yī)學的哲學規(guī)律
|
|
正常字體
放大字體
|
|
在對“醫(yī)易相通”的形而中論哲學原理進行推定之后，中醫(yī)學對形而中論哲學的具體運用將是我們在這一節(jié)中討論的內(nèi)容。
在對《周易》的研究中，先哲向有“易道尚中”之論。形而中論認為，在“易道尚中”的基本承諾下，如果認為“易道尚中”是《周易》哲學的主體形式，中醫(yī)學是這一主體形式推定的結果，那么，“醫(yī)易相通”的邏輯推定結果也只能是醫(yī)道尚中。所以，“易道尚中”正是《周易》的形而中論哲學的方法論形式。形而中論在《周易》的“象”“數(shù)”“理”“義”的中和之道的整合中承諾和推定了中國哲學體系�！吨芤住芬浴跋蟆闭摗袄怼薄耙娔酥^之象，形乃謂之器�！�(《系辭傳上·第十一章》)是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。(《系辭傳下·第三章》)“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象�！�(《系辭傳上·第八章》)以上的推定表明，客體能以主體的可見之“象”并能以“形”區(qū)分者，“器”也；由“形”而成為“象”的形式者，“卦”之象也；故“卦”之“象”者，不是“形而下者謂之器”，也不是“形而上者謂之道”，而是承諾“形而上者謂之道，形而下者謂之器”之形而中者也。“制而用之謂之法”，故，形而中者謂之卦。
所以，以”卦““象”而推定“卦”之“理”，“形而上”和“形而下”推定形而中之“義”，以“形”之理作為主體推定的基礎，以形而中者謂之卦作為承諾和推定形而中者謂之人的哲學主體性，從而推定形上之道和形下之器的“理”、“義，──即承諾和推定的形而中，形成由形上、卦、形下統(tǒng)一的形而中論的哲學體系。由此可見，《周易》哲學的形而中論具有與西方哲學的本體論、認識論、方法論完全不同的哲學體系性。對《周易》哲學的推定表明，《周易》以其形而中者謂之卦和形而中者謂之人的形而中論哲學體系，推定和承諾了主體的“窮理盡性，以至于命”的科學價值。
以周易的“數(shù)”“理”而論，河洛數(shù)理中直接推定的“中和之道”承諾了中醫(yī)哲學的基本原理�！胺蜃怨磐ㄌ煺�，生之本，本于陰陽天地之間，六合之內(nèi)。其氣九州九竅五藏十二節(jié)，皆通乎天氣。其生五，其氣三，數(shù)犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也”(《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論篇第三》)其理是為五行之相生，三陰三陽之生克之理。作為壽命之本，則應遵循河洛數(shù)理的“中和之道”。
所謂中和之數(shù)理，在《易傳》中是謂“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合�！�(《系辭傳上·第九章》)即“參天兩地而倚數(shù)”推定的“五位相得而各有合”的中和之數(shù)及以此承諾主體的中和之道。
和者，天地之數(shù)合中而得者也，故以“天數(shù)五，地數(shù)五”的十數(shù)之中數(shù)“五”為相得有合之數(shù)。故二十五種相得之數(shù)而各有合者只有：一六相得有合；三八相得有合；五十相得有合；七二相得有合；九四相得有合。計五種相得有合之數(shù)�！拔逦幌嗟枚饔泻稀敝當�(shù)是承諾和推定河圖的主體形式：其天地之數(shù)五十相得有合處河圖之中，其它四位：一六相得有合處河圖之北，三八相得有合處河圖之東，七二相得有合處河圖之南，九四相得有合處河圖之西。以此天地數(shù)的河圖數(shù)列關系，能容天下萬物之數(shù)理。 河圖之用天地數(shù)十，為洛書之體， 其洛書的四正對應之和數(shù)為十，四隅對應之和數(shù)也為十，中合數(shù)五。洛書之數(shù)九為河圖之用，其中合數(shù)五。河圖轉為消息而成先天八卦而用九六，卦之中和之道也�！拜橹聢A而神，卦之德方以知”，洛書之中和之道也�？梢姡拔逦幌嗟枚饔泻稀睂τ凇吨芤住分當�(shù)的推定，表現(xiàn)出主體論承諾的形式。
“五位相得而各有合”推定了主體論承諾的形式，顯然，數(shù)之中合而得者即為“數(shù)”承諾的主體形式，以此表現(xiàn)出主體的中和之道。以“數(shù)”的中合而推定出主體的中和，這是《周易》哲學中重要的形式推定，這一推定使“數(shù)”與“卦”、“圖”、“書”具有邏輯上的統(tǒng)一性，即中和之道的統(tǒng)一性，中和之道使“卦”作為《周易》的主體形式推定，使《周易》的存在論承諾和邏輯推定實現(xiàn)了統(tǒng)一。推定“卦”的中和之道，在中醫(yī)學中是以“脾者土也，治中央”、“脾為陰中之至陰”即“至陰中土”作為主要表現(xiàn)形式的。
《靈樞·陰陽系日月》曰：“心為陽中之太陽，肺為陽中之少陰，肝為陰中之少陽，脾為陰中之至陰，腎為陰中之太陰”。關于至陰中土的作用，《素問·太陰陽明論》曰：“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也。脾藏者，常著胃土之精也。土者，生萬物而法天地，故上下至頭足，不得主時也�！闾幷�，三陰也，其脈貫胃，屬脾絡嗌，故太陰為之行氣于三陰。陽明者，表也，五藏六府之海也，亦為之行氣于三陽。藏府各因其經(jīng)，而受氣于陽明，故為胃行其津液，四肢不得稟水谷氣，日以益衰，陰道不利，筋骨肌肉，無以氣生，故不用焉�！鄙险摫砻鳎陵幹型猎谌梭w中有著至關重要的作用，體現(xiàn)了脾胃乃“后天之本”。脾胃對應于五藏納五行之理，則表現(xiàn)出中土對水火木金即太陽之心、少陽之肝、太陰之腎、少陰之肺的統(tǒng)領和調(diào)節(jié)作用。形而中論認為，中土之所以具有對的這一對太陽之心、少陽之肝、太陰之腎、少陰之肺的統(tǒng)領和調(diào)節(jié)作用，是由于脾胃居有對人體的整體產(chǎn)生的“中和之道”。
關于中土的“中和之道”，河圖之五是四方生數(shù)(一、二、三、四)變?yōu)樗姆匠蓴?shù)(六、七、八、九)之中和之數(shù)，是為“五十相得而各有合”的互推。其中說明中和之數(shù)的作用，在人體，則表明中土的中和之用。洛書有所謂“中五立極”，是指洛書配屬八卦之后，唯中數(shù)五無卦能與之相配，但八卦的卦變之用又為中數(shù)五所統(tǒng)領，數(shù)五的中和之用與卦相和。所以，中和之道表明的河洛數(shù)理、五藏、五行、卦象之變、中和之數(shù)有其舉足輕重的作用。在中醫(yī)學而言，由于脾胃之中土的地位，對應于中和之道，脾胃的中和之用就成為其科學和哲學的統(tǒng)一。
由于脾胃的中和之用的重要性，因此歷代醫(yī)家都極為重視中土的作用，其論證的結果，都與形而中論的哲學統(tǒng)一。例如， 華佗認為“人者，上稟天， 下委地，陽以輔之，陰以佐之。天地順則人氣泰，天地逆則人氣否�！酥畡又梗竞跆斓�。知人者有驗于天，知天者亦有驗于人，天合于人，人法于天，觀天地逆從，則知人衰盛�！�(華佗《中藏經(jīng)·論人法于天地》)顯然，“人者，上稟天，下委地， 陽以輔之，陰以佐之”人的形而中之存在對應于道、器者也，道、器所秉者， 陰陽也。所以，人為道、器之形上、形下之形而中者�！叭酥畡又梗竞跆斓亍�、“天合于人，人法于天”，這些論述與老子的“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”《道德經(jīng)·第二十五章》，同出而述異也。人之所以為大者，“天合于人，人法于天”也，這在哲學上表明，人對應于陰陽(或天地)是為形而中的自在性存在，是人之為人的存在的自在性。
“天者，陽之宗，地者，陰之屬。陽者生之本，陰者死之基。立于天地之間，而受陰陽之輔佐者人也。得其陽者生，得其陰者死。陽中之陽為高真，陰中之陰為幽鬼。……陰陽相應，方乃和平。陰不足則濟之以水母，陽不足則助之以火精，陰陽濟等，各有攀陵，上通三寸，曰陽之神路，下通三寸，曰陰之鬼程。陰常宜損，陽常宜盈，居之中者，陰陽勻停。是以陽中之陽，天仙賜號；陰中之陰，下鬼持名；順陰者多消滅，順陽者多長生，逢斯妙趣，無所不靈。”(華佗：《中藏經(jīng)·論陰陽大要》)“陽者生之本，陰者死之基�！闷潢栒呱�，得其陰者死�！又姓撸庩杽蛲！�。顯然，由于“立于天地之間，而受陰陽之輔佐者人也”，因此這里把陰陽對應的自在性又在和于中的理路上進行了自為性，即陰陽和中的方法論，人的自在的自為只有“居之中者”，即和于中者，才能“陰陽勻停�！比绻f人對應于陰陽是為形而中的自在性存在，是人之為人的存在的自在性，那么，人對應于陰陽而和于中者，就是形而中的自為性存在，是人之為人的存在的自為性。所以，“陰陽者，天地之樞機；五行者，陰陽之終始。非陰陽不能為天地，非五行不能為陰陽。故人者成于天地，敗于陰陽，由五行從逆而生焉。天地有陰陽五行，人有血脈五臟�！迮K五行，相成相生，晝夜流轉，無有始終，從之則吉，逆之則兇。天地陰陽，五行之道，中舍于人。人得者，可以出陰陽之數(shù)，奪天地之機，悅五行之要，無終無始，神仙不死矣”(華佗《中藏經(jīng)·論生成》)。人成于天地而居之于中，敗于陰陽而失之于中，是很重要的醫(yī)學哲學思想。在這里，由陰陽和中到五行和中，而五行和中者，脾土也。所以，又謂之曰：“凡病脾者，上下不寧。蓋脾上有心之母，下有肺之子。心者血也，屬陰。肺者氣也，屬陽。脾病則上母不寧，子不寧則陰不足，陰不足則發(fā)熱。又脾病則下子不寧，子不寧則陽不足，陽不足則發(fā)寒。故脾病則血氣俱不寧，血氣不寧，則寒熱往來，無有休息，故病如瘧也。蓋脾者土也，心者火也，肺者金也�；鹕粒辽�，故曰上有心母，下有肺子，脾屬其中，病則如斯耳。他臟上下皆法于此�！�(華佗《中藏經(jīng)·論上下不寧》)。其中強調(diào)了脾土對應于陰陽而和于中即五行和于脾土之中的重要性，于三焦論之，亦必然和于中焦之土為要。顯然，在華佗的醫(yī)學思想中，已把陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律一以貫之于辨證施治是也。所以，與歷史上的一切偉大的醫(yī)學家一樣，華佗的醫(yī)學哲學思想高度的體現(xiàn)出對應和中的思維方式及其陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律的哲學基本規(guī)律。
值得注重的、也是極為重要的思想是，在華佗的醫(yī)學思想中明確提出了“陽中之陽為高真”、“陽中之陽，天仙賜號”、“天地陰陽，五行之道，中舍于人。人得者，可以出陰陽之數(shù)，奪天地之機，悅五行之要，無終無始，神仙不死矣”的向以為道學所承諾和推定的哲學思想。這表明了“醫(yī)道通仙道”(李念莪: 《內(nèi)經(jīng)知要》)的哲學思維。這與中國的道家哲學及其道教的內(nèi)丹⑶修煉的哲學思想高度統(tǒng)一，為道教的內(nèi)丹的生命科學修煉技術提供了醫(yī)學哲學的反思和證明。推定《周易》、《內(nèi)經(jīng)》、《周易參同契》等易道、醫(yī)道、丹道承諾的哲學思想，有其在思維方式上和基本規(guī)律上呈現(xiàn)出的高度統(tǒng)一性。這也為中醫(yī)學的發(fā)展提供了本體論的依據(jù)，筆者認為，形而中論的哲學不但使“醫(yī)易相通”，而且也使醫(yī)道相通。易道、醫(yī)道、丹道的統(tǒng)一將使人類的醫(yī)學由自為性向自在性發(fā)展，從而使人類的存在向時空對應的層次上發(fā)展和超越。人的主體性的自為和可能達到的存在形式始終是人類的終極關懷，是人類不懈為之努力的的目標，在中國文化中，對這一終極關懷有代表性的研究主要集中于中醫(yī)學和道學及儒學之中，對于其中的合理性研究，首先在于對其哲學思維及基本規(guī)律的體認──以修為之實踐對哲學思維的推定，可以認為，中國文化中的這些寶貴財富，將在不久的將來發(fā)揚光大于全世界。
所以，如果認為“一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾�！�(張元素《醫(yī)學啟源·內(nèi)經(jīng)主治備要》)從而使之陰陽對應成為哲學本體論的依據(jù)，那么，我認為陰陽和中之謂醫(yī)。陰陽和中者，醫(yī)之大用也�！皻庋栽谙拢囵B(yǎng)在中，發(fā)用在上。”(鄭壽全:《醫(yī)理真?zhèn)鳌ぞ砣柌∪烁煽戎苌戆W者何故》)�！芭囵B(yǎng)在中”者，“黃中通理”者是也�！叭酥獨�，根基于腎，萌牙于肝，培養(yǎng)于脾，積貯于胸中為大氣，以斡旋全身�！�(張錫純：《醫(yī)學衷中參西錄·第四卷·治氣學郁滯肢體疼痛方·培脾舒肝湯》)“培養(yǎng)在中”“培養(yǎng)于脾”，中之用也。所以，“凡人中氣充足，則署邪不能相犯；署氣入侵，皆氣虛招之也�！�(陳士鐸《辨證錄·卷八·內(nèi)傷門》)。所以，陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律者，陰陽、五行與三焦辯證而使之和于中也。和于中者，后天而言，和于脾胃者也，先天而言，和于腎者也。和于脾胃者，血之用也。和于腎者，氣之用也。所以，后天而言，“人以胃氣為本。”(李杲《脾胃論·卷中·飲食勞倦所傷始為熱中論》)。而對于先天而言，人以腎氣為本。對后天中土的作用，歷代醫(yī)家都有深刻的認識：“脾為土臟，主乎運水，全身水道，賴脾為通調(diào)�！�(吳克潛: 《大眾醫(yī)藥·第二十四章·衛(wèi)生門·健康要覽》)；“胃者，水谷氣血之海也”(《靈樞經(jīng)·玉版第六十》)；“脾胃為血氣陰陽之根蒂”(沈金鰲《婦科玉尺·卷五·崩漏》)；“胃者十二經(jīng)之源，水谷之海也，平則萬化安，病則萬化危�！�(李杲《脾胃論·卷下·脾胃虛則九竅不通論》)；“胃受司受納，脾司運化，一納一運，化生精氣，津液上升，糟粕下降，斯無病矣”(王綸:《明醫(yī)雜著·卷一·枳術丸論》)。 以哲學思維推定中土之要者，以章虛谷的論述最為重要，他說：“土本先天太極之廓，為后天萬物之母，故通貫四氣而主于中也……夫太極為五行之廓者，生物之道也；土為太極之廓者，成物之道也。以五行該有形，則太極為五行之廓矣。以有形該無形，則土為太極之廓矣。理氣有回環(huán)，故生成有順逆耳�！家躁庩栯m判而太極之體即具陰陽之中，四象雖分而太極之體即具四象之內(nèi)。所以加土稱五行者，以表土中即太極之體所在也。是故五行相生循環(huán)無間者，以太極渾然之氣流行乎中也。渾然之氣無形而土居四象之中，通貫四氣以顯太極之用，故其成物則土為太極之廓而渾然之氣即寓于中矣�！�(章虛谷：《醫(yī)門棒喝·太極五行發(fā)揮》)。
所以，以中國哲學的形而中論推定中醫(yī)學的基本規(guī)律，是以對應和中的主體性推定的。對應和中者，人對應天地而和于中者也。因此，于道、器論之，人是形而中之存在。而人體中之中者，以藏象論之，脾胃也，以五行論之，中土也。以三焦論之，中焦也。而和于中者，人體健康之象也，而離偏于中者，疾病之所出矣!辨證施治者何以謂之？辨證者，由癥對應于陰陽、五行、三焦者也；施治者，和于中者也；和者，由治而達者；中者，陰陽、五行、三焦之中者也；和也者，陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律也。
把中國哲學暨《易經(jīng)》中的哲學模式以形而中論原理進行的概括和反思， 由于在中醫(yī)學中主要體現(xiàn)出醫(yī)學的目的和方法論的統(tǒng)一 ──“保性命者，醫(yī)道也”，所以，對應和中是中醫(yī)學中主要的思維方式和哲學方法論。以對應和中的規(guī)律進行對中醫(yī)學的反思，其表明，在這一方法論的作用下產(chǎn)生的中醫(yī)學哲學的主要規(guī)律是：陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律。所以，以陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律進行的中醫(yī)哲學基本規(guī)律的概括，使之辨證施治成之所為也，是為中醫(yī)學的認識論和方法論的規(guī)律也。中醫(yī)學的哲學本體論是以《周易》的思維方式為基礎的，因此，“醫(yī)易相通”者，哲學思維的統(tǒng)一性也。 |
|
| |
|
 |
|
|
藥品信息服務資格證:(浙)-經(jīng)營性-2020-0027
浙公網(wǎng)安備 33010602010403
