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煎藥法論 |
煎藥之法,最宜深講,藥之效不效,全在乎此。夫烹飪禽魚羊豕,失其調(diào)度,尚能損人,況藥專以之治病而可不講乎?其法載于古方之末者,種種各殊。如麻黃湯先煮麻黃去沫,然后加余藥同煎,此主藥當(dāng)先煎之法也。而桂枝湯又不必先煎桂枝,服藥后須啜熱粥以助藥力,又一法也。如茯苓桂枝甘草大棗湯,則以甘瀾水先煎茯苓。如五苓散則以白飲和服,服后又當(dāng)多飲暖水。小建中湯則先煎五味去渣,而后納飴糖。大柴胡湯則煎減半,去渣再煎。柴胡加龍骨牡蠣湯,則煎藥成而后納大黃。其煎之多寡,或煎水減半,或十分煎去二三分,或止煎一二十沸,煎藥之法,不可勝數(shù),皆各有意義。大都發(fā)散之藥及芳香之藥,不宜多煎,取其生而疏蕩。補(bǔ)益滋膩之藥宜多煎,取其熟而停蓄,此其總訣也。故方藥雖中病,而煎法失度,其藥必?zé)o效。蓋病家之常服藥者,或尚能依法為之。其粗魯貧苦之家,安能如法制度?所以病難愈也。若今之醫(yī)者,亦不能知之矣,況病家乎?
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藥性專長論 |
藥之治病,有可解者,有不可解者。如性熱能治寒,性燥能治濕,芳香則通氣,滋潤則生津,此可解者也。如同一發(fā)散也,而桂枝則散太陽之邪,柴胡則散少陽之邪。同一滋陰也,而麥冬則滋肺之陰,生地則滋腎之陰。同一解毒也,而雄黃則解蛇蟲之毒,甘草則解飲食之毒。已有不可盡解者,至如鱉甲之消痞塊,史君子之殺蛔蟲,赤小豆之消膚腫,蕤仁生服不眠、熟服多睡,白鶴花之不腐肉而腐骨,則尤不可解者,此乃藥性之專長,即所謂單方秘方也。然人止知不可解者之為專長,而不知常用藥之中,亦各有專長之功。后人或不知之而不能用,或日用而忽焉,皆不能盡收藥之功效者也。故醫(yī)者當(dāng)廣集奇方,深明藥理,然后奇癥當(dāng)前,皆有治法,變化不窮。當(dāng)年神農(nóng)著本草之時(shí),既不能睹形而即識(shí)其性,又不可每藥歷試而知,竟能深識(shí)其功能,而所投必效,豈非與造化相為默契,而非后人思慮之所能及者乎。
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藥性變遷論 |
古方所用之藥,當(dāng)時(shí)效驗(yàn)顯著,而本草載其功用鑿鑿者,今依方施用,竟有應(yīng)有不應(yīng),其故何哉?蓋有數(shù)端焉。一則地氣之殊也。當(dāng)時(shí)初用之始,必有所產(chǎn)之地,此乃其本生之土,故氣厚而力全。以后傳種他方,則地氣移而力薄矣。一則種類之異也。凡物之種類不一,古人所采,必至貴之種,后世相傳,必?fù)衿湟子诜毖苷叨N之,未必皆種之至貴者。物雖非偽,而種則殊矣。一則天生與人力之異也。當(dāng)時(shí)所采,皆生于山谷之中,元?dú)馕葱,故得氣?dú)厚。今皆人功種植,既非山谷之真氣,又加灌溉之功,則性平淡而薄劣矣。一則名實(shí)之訛也。當(dāng)時(shí)藥不市賣,皆醫(yī)者自取而備之。迨其后有不常用之品,后人欲得而用之,尋求采訪,或誤以他物充之,或以別種代之,又肆中未備,以近似者欺人取利,此藥遂失其真矣。其變遷之因,實(shí)非一端。藥性既殊,即審病極真,處方極當(dāng),奈其藥非當(dāng)時(shí)之藥,則效亦不可必矣。今之醫(yī)者,惟知定方,其藥則惟病家取之肆中,所以真假莫辨,雖有神醫(yī),不能以假藥治真病也。
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本草古今論 |
本草之始,昉于神農(nóng),藥止三百六十品。此乃開天之圣人,與天地為一體,實(shí)能探造化之精,窮萬物之理,字字精確,非若后人推測而知之者。故對癥施治,其應(yīng)若響。仲景諸方之藥,悉本此書,藥品不多,而神明變化,已無病不治矣。迨其后藥味日多,至陶弘景倍之,而為七百二十品。后世日增一日,凡華夷之奇草逸品,試而有效,醫(yī)家皆取而用之。代有成書,至明李時(shí)珍,增益唐慎微證類本草為綱目,考其異同,辦其真?zhèn)危渖a(chǎn),集諸家之說,而本草更大備,此藥味由少而多之故也。至其功用,則亦后人試驗(yàn)而知之。故其所治之病益廣,然皆不若神農(nóng)本草之純正直確。故宋人有云:用神農(nóng)之品無不效,而弘景所增已不甚效。若后世所增之藥,則尤有不足憑者,至其詮釋,大半皆視古方用此藥醫(yī)某病則增注之;蚬欧街文巢,藥不止一品,而誤以方中此藥為專治此病者有之,更有以己意推測而知者。又或偶愈一病,實(shí)非此藥之功,而強(qiáng)著其效者,種種難信。至張潔古、李東垣輩,以某藥專派入某經(jīng),則更穿鑿矣。其詳在治病不必分經(jīng)絡(luò)臟腑篇。故論本草,必以神農(nóng)為本,而他說則必審擇而從之,必驗(yàn)之于病而后信。又必考古人方中所曾用者,乃可采取,余則止可于單方外治之法用之。又有后世所增之奇藥,或出于深山窮谷,或出于殊方異域,前世所未嘗有者,后人用之,往往有奇效。此乃偏方異氣之所鍾,造物之機(jī),久而愈泄,能治古方所不能治之奇病。博物君子,亦宜識(shí)之,以廣見聞,此又在本草之外者矣。
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湯藥不足盡病論 |
《內(nèi)經(jīng)》治病之法,針灸為本,而佐之以砭石、熨浴、導(dǎo)引、按摩、酒醴等法,病各有宜,缺一不可。蓋服藥之功,入腸胃而氣四達(dá),未嘗不能行于臟腑經(jīng)絡(luò)。若邪在筋骨肌肉之中,則病屬有形,藥之氣味,不能奏功也。故必用針灸等法,即從病之所在,調(diào)其血?dú),逐其風(fēng)寒,為實(shí)而可據(jù)也。況即以服藥論,止用湯劑,亦不能盡病。蓋湯者蕩也,其行速,其質(zhì)輕,其力易過而不留,惟病在榮衛(wèi)腸胃者,其效更速。其余諸病,有宜丸宜散宜膏者,必醫(yī)者豫備,以待一時(shí)急用。視其病之所在,而委曲施治,則病無遁形。故天下無難治之癥,而所投輒有神效,扁鵲、倉公所謂禁方者是也。若今之醫(yī)者,祇以一煎方為治,惟病后調(diào)理,則用滋補(bǔ)丸散,盡廢圣人之良法,即使用藥不誤,而與病不相入,則終難取效。故扁鵲云:人之所患患病多,醫(yī)之所患患道少。近日病變愈多,而醫(yī)家之道愈少,此痼疾之所以日多也。
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執(zhí)方治病論 |
古人用藥立方,先陳列病癥,然后云某方主之。若其癥少有出入,則有加減之法,附于方后?芍街兄,必與所現(xiàn)之癥纖悉皆合,無一味虛設(shè),乃用此方,毫無通融也。又有一病而云某方亦主之者,其方或稍有異同,或竟不同,可知一病并不止一方所能治。今乃病名稍似,而其中之現(xiàn)癥全然不同,乃亦以此方施治,則其藥皆不對癥矣。并有病名雖一,病形相反,亦用此方,則其中盡屬相反之藥矣?傊霉欧剑叵葘彶≌咚贾Y,悉與古方前所陳列之癥皆合,更檢方中所用之藥,無一不與所現(xiàn)之癥相合,然后施用,否則必須加減。無可加減,則另擇一方。斷不可道聽涂說,聞某方可以治某病,不論其因之異同,癥之出入,而冒昧施治。雖所用悉本于古方,而害益大矣。
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用藥如用兵論 |
圣人之所以全民生也,五谷為養(yǎng),五果為助,五畜為益,五菜為充。而毒藥則以之攻邪,故雖甘草、人參,誤用致害,皆毒藥之類也。古人好服食者,必生奇疾,猶之好戰(zhàn)勝者,必有奇殃。是故兵之設(shè)也以除暴,不得已而后興;藥之設(shè)也以攻疾,亦不得已而后用,其道同也。故病之為患也,小則耗精,大則傷命,隱然一敵國也。以草木偏性,攻臟腑之偏勝,必能知彼知己。多方以制之,而后無喪身殞命之憂。是故傳經(jīng)之邪,而先奪其未至,則所以斷敵之耍道也;橫暴之疾,而急保其未病,則所以守我之巖疆也。挾宿食而病者,先除其食,則敵之資糧已焚;合舊疾而發(fā)者,必防其并,則敵之內(nèi)應(yīng)既絕。辦經(jīng)絡(luò)而無泛用之藥,此之謂向?qū)е畮;因寒熱而有反用之方,此之謂行間之術(shù)。一病而分治之,則用寡可以勝眾,使前后不相救,而勢自衰;數(shù)病而合治之,則并力搗其中堅(jiān),使離散無所統(tǒng),而眾悉潰。病方進(jìn),則不治其太甚,固守元?dú)猓岳掀鋷;病方衰,則必窮其所之,更益精銳,所以搗其穴。若夫虛邪之體,攻不可過,本和平之藥,而以峻藥補(bǔ)之,衰敝之日不可窮民力也;實(shí)邪之傷,攻不可緩,用峻厲之藥,而以常藥和之,富強(qiáng)之國可以振威武也。然而選材必當(dāng),器械必良,克期不愆,布陣有方,此又不可更仆數(shù)也。孫武子十三篇,治病之法盡之矣。
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人參論 |
天下之害人者,殺其身未必破其家,破其家未必殺其身。先破人之家而后殺其身者,人參也。夫人參用之而當(dāng),實(shí)能補(bǔ)養(yǎng)元?dú),拯救危險(xiǎn),然不可謂天下之死人皆能生之也。其為物氣盛而力厚,不論風(fēng)寒暑濕痰火郁結(jié),皆能補(bǔ)塞。故病人如果邪去正衰,用之固宜,或邪微而正亦憊,或邪深而正氣怯弱,不能逐之于外,則于除邪藥中投之,以為驅(qū)邪之助。然又必審其輕重而后用之,自然有扶危定傾之功。乃不察其有邪無邪,是虛是實(shí),又佐以純補(bǔ)溫?zé)嶂,將邪氣盡行補(bǔ)住,輕者邪氣永不復(fù)出,重者即死矣。夫醫(yī)者之所以遇疾即用,而病家服之死而無悔者何也?蓋愚人之心,皆以價(jià)貴為良藥,價(jià)賤為劣藥,而常人之情,無不好補(bǔ)而惡攻。故服參而死,即使明知其誤,然以為服人參而死,則醫(yī)者之力已竭,而人子之心已盡,此命數(shù)使然,可以無恨矣。若服攻削之藥而死,即使用死,即使用藥不誤,病實(shí)難治,而醫(yī)者之罪已不可勝誅矣。故人參者,乃醫(yī)家邀功避罪之圣藥也。病家如此,醫(yī)家如此,而害人無窮矣。更有駭者,或以用人參為冠冕,或以用人參為有力量。又因其貴重,深信以為必能挽回造化,故毅然用之。孰知人參一用,凡病之有邪者即死。其不死者,亦終身不得愈乎。其破家之故何也?蓋向日之人參,不過一二換,多者三四換,今則其價(jià)十倍,其所服又非一錢二錢而止。小康之家,服二三兩而家已蕩然矣。夫人情于死生之際,何求不得,寧恤破家乎!醫(yī)者全不一念,輕將人參立方,用而不遵,在父為不慈,在子為不孝,在夫婦昆弟為忍心害理。并有親戚雙友,責(zé)罰痛罵,即使明知無益,姑以此塞責(zé)。又有孝子慈父,幸其或生,竭力以謀之。遂使貧窶之家,病或稍愈,一家終身凍餒。若仍不救,棺殮俱無,賣妻鬻子,全家覆敗。醫(yī)者誤治,殺人可恕,而逞己之意,日日害人破家,其惡甚于盜賊,可不慎哉!吾愿天下之人,斷不可以人參為起死回生之藥,而必服之。醫(yī)者必審其病,實(shí)系純虛,非參不治,服必萬全,然后用之。又必量其家業(yè)尚可以支持,不至用參之后,死生無靠。然后節(jié)省用之,一以惜物力,一以全人之命,一以保人之家。如此存心,自然天降之福。若如近日之醫(yī),殺命破家于人不知之地,恐天之降禍,亦在人不知之地也,可不慎哉。
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制藥論 |
制藥之法,古方甚少,而最詳于宋之雷〔學(xué)支〕,今世所傳雷公炮炙論是也。后世制藥之法,日多一日,內(nèi)中亦有至無理者,固不可從,若其微妙之處,實(shí)有精義存焉。凡物氣厚力大者,無有不偏,偏則有利必有害,欲取其利而去其害,則用法以制之,則藥性之偏者醇矣。其制之義,又各不同,或以相反為制,或以相資為制,或以相惡為制,或以相畏為制,或以相喜為制。而制法又復(fù)不同,或制其形,或制其性,或制其味,或制其質(zhì),此皆巧于用藥之法也。古方制藥無多,其立方之法,配合氣性。如桂枝湯中用白芍,亦即有相制之理,故不必每藥制之也。若后世好奇眩異之人,必求貴重怪僻之物,其制法大費(fèi)工本,以神其說,此乃好奇尚異之人,造作以欺誑富貴人之法,不足憑也。惟平和而有理者,為可從耳。
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劫劑論 |
世有奸醫(yī),利人之財(cái),取效于一時(shí),不顧人之生死者,謂之劫劑。劫劑者,以重藥奪截邪氣也。夫邪之中人,不能使之一時(shí)即出,必漸消漸托而后盡焉。今欲一日見效,勢必用猛厲之藥,與邪相爭,或用峻補(bǔ)之藥,遏抑邪氣;藥猛厲則邪氣暫伏,而正亦傷,藥峻補(bǔ)則正氣驟發(fā),而邪內(nèi)陷。一時(shí)似乎有效,及至藥力盡而邪復(fù)來,元?dú)庖汛髩囊。如病者身熱甚,不散其熱,而以沉寒之藥遏之;腹痛甚不求其因,而以香燥御之;瀉痢甚不去其積,而以收斂之藥塞之之類,此峻厲之法也。若邪盛而投以大劑參附,一時(shí)陽氣大旺,病氣必潛藏,自然神氣略定。越一二日,元?dú)馀c邪氣相并,反助邪而肆其毒,為禍尤烈,此峻補(bǔ)之法也。此等害人之術(shù),奸醫(yī)以此欺人而騙財(cái)者,十之五,庸醫(yī)不知而效尤以害人者,亦十之五,為醫(yī)者可不自省,病家亦不可不察也。
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